Dès la parution du Traité de la nature humaine, Hume avait été accusé d'entretenir des paradoxes sceptiques. A cette accusation, l'Enquête sur l'entendement humain répond d'une triple façon : 1) sur le mode discret d'une incontestable autocensure; 2) sur le mode positif d'une science sceptique et positive de la nature humaine; 3) enfin, par la définition d'une règle de bonne conduite : le scepticisme-mitigé.
Qu'est-ce que le bien? À cette question, qui anime le Socrate platonicien depuis les premiers dialogues, Platon a consacré l'un de ses derniers textes, et l'un des plus complexes : le Philèbe. Mais la réponse qu'il propose désarçonne les interprètes : loin des envolées de la République, qui faisaient de l'Idée du bien la source de la connaissance et de l'être, le bien s'y voit réduit à une vie, mixte de surcroît; et la moitié de la discussion est consacrée aux diverses espèces de plaisirs. Platon serait-il redescendu sur terre dans sa vieillesse, annonçant ainsi le « pragmatisme » aristotélicien? À moins que l'enjeu du Philèbe ne soit précisément de montrer comment s'articulent les différents aspects - « éthique », « ontologique » et « gnoséologique » - de la question du bien ...
Tandis que la tendance générale de la pensée antique et médiévale était de glorifier la guerre ou, à tout le moins, de défendre ce qu'il était alors convenu d'appeler la « juste guerre », l'idée de paix, depuis le XVIIe siècle, a préoccupé les esprits au point de devenir un philosophème puissant. C'est seulement avec le XVIIe siècle que l'homme, dont le bon sens et la raison sont alors déclarés « la chose du monde la mieux partagée », comprend enfin le prix de la paix. Cela ne signifie pas la disparition des guerres. Mais tandis que les ouvrages de droit ne parlent plus seulement du jus belli, mais du « droit de la guerre et de la paix », se succèdent et se multiplient les « projets de paix », d'une paix que l'on considère même généralement comme pouvant être « perpétuelle ».
Dans ces Dialogues, Hume met en scène le débat de Cléanthe, partisan du théisme expérimental, de Déméa, représentant du dogmatisme, et du sceptique Philon, sur la religion naturelle confrontée aux limites de la raison.
La présente édition présente le texte anglais en regard de la traduction et offre ainsi au lecteur un outil essentiel à la lecture du philosophe anglais.
Nous ne cessons d'apprécier des objets, nous leur donnons de la valeur, nous les disons beaux ou laids. La beauté ou la laideur ne sont donc pas des qualités réelles des choses. Mais ce sentiment qui est le nôtre est causé par des qualités qui sont bien réelles dans les choses. De sorte que, la nature humaine étant assez ordinaire parmi les hommes, il n'est pas vain de rechercher dans les matières du goût, et plus particulièrement dans les matières littéraires, des lois générales qu'on peut figurer dans des modèles choisis ou représenter, sur un mode critique, dans une règle du goût. L'argument de Hume est simple, mais prête à des analyses fort subtiles. On en suit la progression avec bonheur dans ces essais magnifiquement écrits par leur auteur.
Unique exposé d'ensemble de sa philosophie rédigé par Descartes, les Principes de la philosophie ont été publiés en latin en 1644, puis traduits en français par l'abbé Claude Picot en 1647. Pour diverses raisons, cette traduction est souvent éloignée de l'original latin.
Ce volume présente non seulement le texte latin et la traduction de Picot, mais aussi, pour la première fois depuis 1647, une nouvelle traduction, aussi fidèle à l'original que possible, d'une bonne part des Principes : la partie I (consacrée à la « métaphysique ») et une sélection d'articles des parties II, III, et IV. On y a ajouté la célèbre Lettre-préface que Descartes rédigea en français en 1647. L'ensemble a été doté d'une introduction et d'une annotation copieuses qui offrent un commentaire suivi et inédit du texte cartésien.
S'installant dans la couche linguistique et poétique sous-jacente du discours de Parménide, le commentaire de Magali Année, Énoncer le verbe être, est résolument linguistique et laisse donc de côté toutes considérations « métaphysiques », aussi bien purement ontologiques que logico-ontologiques. Poète authentique, directement relié à l'ensemble de la poésie grecque archaïque caractérisée par l'oralité de ses performances, Parménide élabore une unité linguistique très particulière, le verbe être, dont la forme la plus éminemment représentative est ????, « est ». C'est sur lui que repose l'efficacité de la parole kosmologique du poète-savant.
Les religions ont une histoire, qui n'est pas celle de la Bible. Elles trouvent leur origine dans les passions des hommes. De là, on conclut aisément qu'en matière de religion le culte importe plus que le dogme, que le polythéisme précéda le théisme qui en dériva, et que les maux générés par celui-ci sont pires que ceux causés par celui-là. La question d'une « pure » religion reste en suspens, sachant qu'aucune religion révélée ne peut invoquer en sa faveur un témoignage assez fort ni aucune religion philosophique se reposer sur une démonstration qui soit certaine.
Élevé dans la religion chrétienne avant de devenir l'adversaire du christianisme, tout à la fois homme d'étude et chef de guerre, philosophe et empereur, Julien dit l'Apostat est un personnage singulier. Honni pendant des siècles comme traître à la vraie foi, il devient peu à peu, à partir du XVIe siècle, une figure exemplaire de la liberté et de la tolérance pour une partie des écrivains européens. Il est l'auteur d'une oeuvre variée, où alternent écrits politiques, philosophiques et polémiques, ainsi que d'une importante correspondance.Son oeuvre subsiste en quasi-totalité et est facilement accessible, à l'exception du Contre les Galiléens. Cet écrit de combat dans lequel Julien avait rassemblé ses griefs contre la religion chrétienne a en effet disparu, mais il a été partiellement conservé par les citations qu'en ont faites ses adversaires chrétiens dans leur tentative de le réfuter. C'est à partir de ces répliques qu'on tente depuis le XVIIIe siècle de restituer l'ouvrage original. La dernière de ces « restaurations » permet aujourd'hui d'accéder au Contre les Galiléens dans de meilleures conditions et, en comblant une lacune de l'édition, de mettre à la disposition du lecteur ce témoignage historique d'un christianisme contesté.
« De tous les genres poétiques, celui sur lequel je m'étais le plus attardé était la fable. Cette lisière commune à la poésie et à la morale a toujours fait mes délices. J'avais lu à peu près tous les fabulistes anciens et modernes, et relu les meilleurs plus d'une fois. J'avais réfléchi à la théorie de la fable. » Lessing livre dans les Traités sur la fable publiés en 1759 les résultats de sa réflexion selon un triple mouvement polémique, théorique et pratique. Tout en n'ayant de cesse de dénoncer le modèle français de la fable (La Fontaine, La Motte, Batteux) et ses imitateurs (Bodmer et Breitinger), il propose une théorie du genre empruntant ses concepts à la métaphysique wolffienne et fondée sur l'examen minutieux des fables des Anciens (Ésope et Phèdre). Herder a pu écrire à son sujet qu'il s'agissait, « sans conteste, de la théorie la plus rigoureuse et certainement la plus philosophique jamais consacrée à un genre poétique depuis le temps d'Aristote ». Oeuvre méconnue en France, ce texte manifeste aussi le souci que peut avoir un écrivain de perfectionner sa propre pratique par la réflexion théorique, sans pour autant l'y soumettre complètement. Lessing avait accompagné ses Traités de Fables et ne voulait pas qu'on les juge séparément. Cet ouvrage regroupe les deux aspects de son oeuvre, pour la première fois en français depuis 1764.
Depuis la Grande discorde (al-fitna al-kubr?), l'islam eut ses schismes et ses divergences aux conséquences redoutables : la pénalisation de fait de l'interprétation, ce qui soulève aussi le grave problème de l'exclusion. Le Critère décisif entre l'islam et l'incroyance de Ghaz?l? ne suspend pas les dispositions légales du dogme, mais se veut une approche éclairée de la divergence doctrinale. Sans prôner la coexistence libérale des sectes, Ghaz?l? affirme que le désaccord n'est pas incroyance et que le nazar (analyse théorique) est l'antidote du fanatisme.
En élargissant le champ interprétatif, devenu coextensif aux cinq catégories d'existence (essentielle, sensible, imaginare, rationnelle et métaphorique), Ghaz?l? eut indéniablement un projet « consensuel » dont les philosophes, les s?f?s anomiques et les b?tinites étaient néanmoins écartés.
Si l'on juge que sa rigueur vis-à-vis des incroyants véritables est suffisamment tempérée par son exaltation de la miséricorde infinie de Dieu, on peut estimer que Ghaz?l? se tient au seuil de la reconnaissance d'autrui.
Méticuleusement vocalisé, le Faysal jouit d'une parfaite lisibilité : l'islamologue peut apprécier le style de Ghaz?l? et analyser son lexique, et l'arabisant utiliser le texte pour la grammaire et les versions.
In the terminology of the medieval faculties of arts a sophisma was a proposition that produced problems for logic or grammar because, apparently, it could be shown to be both true and false or both grammatically correct and incorrect. Analysis of sophismata played a major role in university teaching, and a rich literature reflecting this practice is still preserved.
This catalogue offers the first ever opportunity to orient oneself in the jungle of 13th-century texts on sophismata, edited and unedited alike. It lists and describes every single collection, but also, importantly, in an alphabetical catalogue of sophismatic propositions, under each lists every occurrence of it in the corpus, with information about where each occurrence is found in manuscripts or editions, the syncategoreme to which it belongs, the kind of analysis it displays, what is the solution offered, and which questions, if any, receive special attention in quaestiones/problemata, an incipit and an explicit where there is no edition available, and finally, what secondary literature there is, if any.
Some 3.000 entries make up the body of the catalogue, which is completed by extensive indices by topics and by logical tools used in the solutions, offering scholars a multiplicity of ways to find exactly the information they are looking for.
Ce nouveau numéro de Chiasmi international présente un inédit exceptionnel : un extrait du premier cours donné par Merleau-Ponty au Collège de France, l'une des très rares occurrences où il analyse le cinéma en son sens littéral d'art du mouvement. C'est pourquoi un dossier spécifique« Cinéma et philosophie du mouvement », composé de six études, est ensuite consacré à cette question.
Cette livraison recueille en outre des essais explorant l'ontologie de Merleau-Ponty et sa réflexion sur la danse et la peinture. On y trouvera aussi deux textes particulièrement remarquables : un article de Renaud Barbaras et un entretien avec Andrea Camilleri, le célèbre écrivain italien de nouvelles policières dont le travail a été influencé par Merleau-Ponty.
In the 13 th century many of the Latin doctrines of the soul, intellect and perception were heavily influenced by Arabic sources, being Avicenna and Averroes the most significant ones. Their reading of Aristotle's De anima stresses either a more or less Neoplatonic conceptual framework or a return to the purported Peripatetic roots. This volume deals with the generation and transmission of the Aristotelian science of the soul from Arabic into Latin and, incidentally, into Hebrew. It becomes clear that Latin discussions, such as in Albert the Great, Thomas Aquinas or Roger Bacon and John Duns Scotus, should be thought of as the result of the either affirmative incorporation and transformation of the Arabic-Aristotelian tradition or its rejection.The articles gathered in this volume showcase various facets of the Arabic and Latin philosophical psychology ranging from the Avicennian theories of vision, cogitation and musical awareness to Averroes's relevance for a proper understanding of Aquinas's early theory of the intellect as well as the structure of animal knowledge according to Albert the Great and Roger Bacon. Even though rooted in different theological and philosophical traditions, it is clear that the Arabic and Latin theories of the soul use a common Aristotelian language.
Ce numéro de Chiasmi International propose avant tout deux dossiers sur deux thèmes théoriques fortement actuels qui, d'une part, ne manquent pas d'éclairer d'une lumière nouvelle l'oeuvre de Merleau-Ponty en suscitant des recherches mettant en lumière les éléments et les potentialités qui l'habitent et, d'autre part, ne peuvent pas ne pas tirer une impulsion particulièrement créative de leur rencontre avec la pensée de Merleau-Ponty, elle-même autant fidèle à son noyau central qu'ouverte et capable de rendre des questions et des réponses à d'autres domaines disciplinaires.
Ces deux thèmes sont ceux du vivant et de ses approches scientifiques, divisés entre ce que l'on appelle habituellement sciences humaines et sciences naturelles, ce qui relève du visuel et des visual studies, domaines explorés selon de multiples perspectives.
Contributions (en français, anglais et italien) par J. M. Bech, É. Bimbenet, G. Carron, D. De Leo, Ph. Descola, R. Dreon, S. Frangi, M. Ghilardi, T. Ingold, Ch. Lapierre, M. Larison, K. Lau, L. Lawlor, F. Leoni, M. Meletti, D. Morris, M.-J. Müller Granzotto, et allii.
Voici enfin l'édition critique, par Françoise Hudry, d'un classique de la philosophie, connu jusqu'ici uniquement par une édition imprimée en 1508 à Venise.La Logica Avicennae est la traduction latine médiévale de la première partie de l'encyclopédie du philosophe Avicenne/Ibn Sin? (980-1037) intitulée Kit?b al-Sif? ou Livre de la Guérison. Cette partie, al-Madkhal, traite de la logique et s'ouvre, selon l'usage, par un commentaire de l'Isagoge de Porphyre (234-305). Elle a été traduite d'arabe en latin par Abraham ibn Daud dit Avendauth (m. 1180), philosophe juif arabophone né à Cordoue.Ce texte, relevant d'une première méthode d'Avicenne, est appuyé sur les auteurs hellénophones alexandrins, en particulier Ammonius (Ve -VIe s.). Il appelle donc une recherche des sources grecques avant d'examiner sa tradition arabe. Cette traduction latine semble être le plus ancien témoin jusqu'ici connu d'une première rédaction d'al-Madkhal. La Logica ici publiée dans une version à la fois plus sûre et plus lisible, soigneusement annotée, est accompagnée d'une Introduction Doctrinale d'Alain de Libera, qui permettra au lecteur de prendre la mesure effective d'une oeuvre demeurée trop longtemps inaccessible.
Avec le livre 18 de la Grammaire de Priscien se poursuit la traduction de cette somme de la grammaire antique dont l'auteur enseignait la langue latine à Constantinople au début du VIe siècle.Ce livre, le dernier et le plus long, achève l'analyse inaugurée avec le livre 17 et consacrée à la syntaxe, qui constitue l'aboutissement de l'oeuvre. Priscien s'y inspire encore, quoique de façon plus lâche, du programme élaboré par le grammairien alexandrin Apollonius Dyscole dans sa Syntaxe, et l'analyse se concentre ici sur la constitution du noyau de l'énoncé complet, envisagée du double point de vue du nom et du verbe.Au milieu de ce livre, Priscien s'affranchit cependant de la progression thématique et des analyses de son modèle grec, pour entamer un développement d'un genre entièrement nouveau par rapport au reste de l'oeuvre : un catalogue de constructions grecques et latines comparées, en 340 notices indépendantes, inspiré des multiples index bilingues suscités par la présence romaine en territoire hellénophone. Le présent volume rend compte de l'originalité et de l'hétérogénéité de ce livre singulier, dans son organisation comme dans le traitement de ses diverses sources. Certains aspects de ses analyses forment de véritables noeuds dans l'histoire des théories linguistiques, comme l'interprétation du concept stoïcien de prédicat ou le traitement des modes subjonctif et optatif. D'autres innovations relèvent des objectifs pédagogiques d'une oeuvre que Priscien destinait à un public universitaire bilingue. Surtout, la constante mise en scène de la continuité entre le grec et le latin donne lieu à une impressionnante quantité de citations littéraires, parfois issues de textes perdus par ailleurs, qui font de l'Ars Prisciani un hommage de l'Antiquité tardive à la littérature gréco-latine classique.L'ouvrage comporte une introduction générale, le texte latin accompagné des loci similes, une traduction annotée, une bibliographie sélective et des index (auteurs et citations, terminologie grammaticale latine et grecque, notions grammaticales).
Karl Leonhard Reinhold, philosophe autrichien, professeur à l'Université d'Iéna de 1787 à 1794, contribua à populariser la philosophie critique de Kant : il en proposa une interprétation systématique et cohérente qui allait influencer durablement l'idéalisme post-kantien. La présente édition propose une introduction à la Philosophie Élémentaire de Reinhold et étudie tout particulièrement sa réception en Allemagne.
Ce récent numéro de la revue consacrée aux études heidegeriennes propose un texte inédit de Heidegger, ainsi que plusieurs études (en allemand, en anglais, ou en français) portant sur la phénoménologie herméneutique, la réforme de l'Université allemande, le statut de l'oeuvre d'art, etc.
Les Questions sur la perspective de Blaise de Parme (né entre 1350 et 1354, mort en 1416), ont connu un grand succès tout au long des XVe et XVIe siècles. Cette série de questions sur la Perspective commune de Jean Peckham prolonge une longue tradition de traités optiques incluant Euclide et Ptolémée, les Perspectivistes du XIIIe siècle, al-Kindi et Alhazen. Dans ce traité, Blaise examine toutes les questions usuelles, depuis la nature des images ou species jusqu'aux illusions visuelles en passant par la réflexion et la réfraction. L'intérêt est à la fois philosophique (nature des rayons visuels) et scientifique. Blaise fait oeuvre originale en défendant une explication géométrique de l'image visuelle représentée comme une pyramide dont la base est la surface de l'objet vu.
Dans ce livre, que George Steiner, a voulu intituler Le Sens du sens, on trouvera le texte d'une conférence fondamentale, donnée dans les trois langues qui déterminent sa vie et son espace culturel.
Cette conférence égale la conférence célèbre de Heidegger sur la métaphysique. Mais elle est beaucoup plus claire. En la composant George Steiner a cru réussir à formuler la promesse qu'annonçait son oeuvre antérieure déjà si abondante. Mais il considère aussi sa conférence comme le testament de sa pensée, comme les pages qu'il faudra toujours relire.
C'est dans un labeur acharné touchant la littérature comparée que George Steiner est devenu un philosophe. Il égale déjà Heidegger et il est une figure éminente en notre siècle. Il préfère au titre de philosophe celui de maître à lire. Il est celui qui montre comment lire.
