Uppr

  • Le commun délimite la ligne d'opposition entre le populisme, dans ses errements d'une identité factice, et les espérances du social-humanisme. La démocratie n'est respectée que par sa promesse d'un enrichissement qualitatif de tous. Ce que l'on nomme de manière rapide « le progrès » ! Lorsque ce progrès n'est plus partagé, qu'il s'avère particulièrement inégalitaire et va jusqu'à saper le bien commun le plus fondamental qu'est la Nature, la voie est libérée pour le populisme par cette impuissance de la démocratie à être désirée. Le commun populiste peut alors rassembler autour d'une autorité, d'un autoritarisme, dans lequel chacun abandonne sa singularité dans une uniformisation. Le commun social-humaniste repose, au contraire, sur la sublimation individuelle d'une espérance collective qui se nourrit des singularités. C'est le sens même du progressisme. A l'heure où la démocratie représentative risque de basculer dans le populisme (en raison des excès de l'individualisme de l'homme libéral) et que se révèle le besoin d'une démocratie de la responsabilité qui réponde aux angoisses devant l'avenir (dégâts écologiques et climatiques, inquiétudes liées à la bioéthique ou à l'intelligence artificielle, crise identitaire...), le commun est le seul chemin pour réconcilier désirs individuels et intérêt collectif. Lui seul permet de répondre à la fracture de confiance, lui seul permet de faire communauté sans céder aux périls d'une dictature. Sans doute la survie de l'espèce humaine, mise en cause par le pillage de la planète par la techno-finance, constitue-t-elle un enjeu suffisamment fédérateur pour réconcilier l'ambition d'émancipation individuelle, qui n'est plus suffisante à elle seule, avec une espérance collective responsable qui en permet le dépassement.

  • Après.

    Pierre Larrouy

    « Le pire n'est pas toujours sûr. » Pour un esprit raisonnablement optimiste, de surcroît de fibre républicaine et sociale, cette profession de foi de Paul Claudel aura cruellement sonné en ce début d'année 2019. Séismes. Entre l'angoisse de la fin de mois révélée par « les gilets jaunes » et l'effroi de la fin du monde, entre la vague grandissante des régimes autoritaires partout dans le monde, y compris en Europe, et l'impuissance des politiques réformistes à proposer un autre modèle, les branches sont rares auxquelles s'accrocher. Si l'on ajoute la place grandissante des algorithmes dans les objets de notre vie quotidienne et une course folle vers un isolement des individus dans le grand tout digitalisé d'une époque sans conscience, c'est vers un sentiment d'étouffement que nous conduit la description de Pierre Larrouy.
    Mais ce livre, Après., est d'abord un appel à la mobilisation. Au grand large des idées nouvelles. Oui, un acte de foi. La réforme comme projet politique est possible dans le cadre de l'économie de marché. Séismes, certes, mais nouveau contrat social en vue aussi, pour peu que le pouvoir politique reprenne les choses en main à bonne distance du territoire, que les entreprises et « les forces vives » comprennent que l'économie cohésive est le seul modèle durable et que les individus se lient pour faire société. Pas d'incantation ni de voeux pieux. Après. se veut une réponse concrète aux dérèglements du monde...et à tous les partisans du tout ou rien.
    Gérard Desportes.
    Journaliste et écrivain, ancien rédacteur en chef de Libération et co-fondateur de Mediapart.

  • Daniel Innerarity est professeur d'histoire de la philosophie à l'Université de Saragosse et Directeur de l'Institut de gouvernance démocratique. Après des travaux sur l'idéalisme allemand, ses nombreux essais se sont focalisés sur la relation entre l'éthique, la société et la politique dans le monde contemporain. Les lignes d'orientation philosophiques proposées ici permettent de décrypter la complexité croissante d'un monde social en devenir, à la temporalité multiple, dénué de centre, à l'idéologie indéfinissable et confronté à une technocratie en crise. Ces orientations ont pour objectif, d'une part, la détermination de la spécificité du politique et du soubassement éthique qu'elle implique, ainsi que la reconnaissance de l'héritage qu'elle présuppose ; ce dernier correspond à celui des sciences ayant abandonné au XXe siècle dans leur représentation du monde le postulat métaphysique d'un déterminisme systématique pour s'ouvrir aux catégories épistémologiques de la contingence, du chaos, de l'indétermination et du désordre qui ne manqueront pas d'affecter notre image du social. D'autre part, la recherche du sens de ce que nous sommes politiquement s'accompagne de la reconnaissance dans la réalité sociale d'une mouvance et d'une plasticité non immédiatement perceptibles, par-delà des catégories dominantes et apparemment invariables (l'État national, la civilisation occidentale, la temporalité unifiée ou les espaces délimités) ; elle implique également de prendre acte de la diversification contemporaine des contextes (à travers les risques partagés, l'interdépendance, la vulnérabilité, la mobilité et la communication dans une ère de la globalisation). La complexification croissante de nos sociétés, ainsi que des interactions internes et externes qui en résultent dans le processus de la mondialisation, accroît l'étrangeté de l'expérience de la différence synthétisée par les dualités proche/lointain, familier/étrange, privé/public, ami/ennemi. Ce qui, initialement à travers ces catégories, constituait une ligne directrice, notamment pour la pensée politique moderne, exige désormais, pour Innerarity, une reconfiguration afin d'être en mesure de rendre compte de la pertinence de la distinction entre « nous » et « les autres », présente dans tout vivre-ensemble. Face aux contradictions du monde contemporain et, notamment, des démocraties de masse et de marché minées dans leur fondement même par la loi d'airain de la mondialisation, il devient impératif de se donner les moyens d'en produire une interprétation critique et cohérente. C'est ce défi que relève Daniel Innerarity. Le philosophe Jean-Paul Coujou signe ici la première étude française consacrée à la philosophie de Daniel Innerarity, lequel est sans doute l'un des plus grands penseurs de notre temps.

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